Le Centre
pour l’étude du pays des Illinois se donne pour mission
de faire connaître le passé français du Midwest. Le
21 octobre 2006, il organise un colloque à Naperville, Illinois,
sur l’économie et la société de la « Grande
Louisiane ». Conférenciers américains et français
se sont succédé. Nous vous offrons ci-dessous un sommaire
de quatre des cinq communications présentées. La veille,
la journée avait été précédée
d’une visite de la Maison Beaubien à Lisle (près de
Naperville) de même que de la bibliothèque « Newberry
Library » de Chicago. Les frères Beaubien, Mark
et Jean-Baptiste, sont originaires du Québec et se sont illustrés
dans le domaine de l’hôtellerie – Sauganash Hotel à
Chicago » et comme agent de l’« American Fur
Company »; ils ont joué un rôle clé dans
le Chicago en pleine expansion de la première moitié du
19e siècle. Quant à la bibliothèque Newberry,
elle se signale par une collection d’imprimés et de documents
d’un grand intérêt pour la présence française
dans la région des Grands Lacs.
Gilles Durand
« Alliance par mariage avec la tribu : épouses
dans le commerce de la fourrure et mères dans la période
qui suivit »
Lucy Eldersveld Murphy, Ohio State University
Pendant le dix-huitième et le dix-neuvième siècle,
bon nombre d’Indiennes de la région des Grands Lacs épousèrent
des traiteurs qui étaient Français, Canadiens français,
ou Anglo-américains. Ces mariages facilitèrent les
liens entre Blancs et familles des communautés indiennes; ces épouses
et leurs enfants métis servaient de médiateurs entre les
familles et les communautés indigènes d’une part,
et leurs époux, associés et compatriotes d’autre part.
Ces familles créoles vivaient souvent à l’écart
des villages indiens dans des communautés comme Détroit,
Green Bay, Michilimackinac, Saint-Louis, Vincennes, Prairie du Chien et
autres. À mesure que la puissance coloniale française cédait
le terrain pour faire place à l’hégémonie d’abord
britannique puis américaine, de nouveaux groupes d’immigrants
arrivèrent dans ces villes, apportant souvent des préjugés
contre les Français, les Indiens, et les Métis. De nouvelles
institutions et procédures dans les domaines politiques, sociaux
et économiques réduisirent pour les hommes créoles
les possibilités de jouer un rôle officiel important et abaissèrent
le statut légal des femmes à l’intérieur du
système américain. Malgré cela, de nombreuses
Indiennes et Métisses continuèrent à jouer le rôle
de médiatrices et réunirent les gens du pays avec les nouveaux
venus au moyen de la charité, des soins médicaux et de l’hospitalité.
Cet essai examine la coutume de mariages mixtes et explore le rôle
médiateur des femmes en tirant des exemples de diverses communautés
du Midwest.
« Le mimétisme dans la rencontre franco-amérindienne
(XVIIe-XVIIIe siècle) »
Gilles Havard, Centre national de la recherche scientifique (CNRS)
Cette communication sur le mimétisme entre Français et Amérindiens
s’interroge sur la façon dont les cultures se révèlent
dans des contextes d’interaction culturelle. L’analyse se
porte d’abord sur les formes de mimétisme français :
imitation d’un chaman Creek par l’officier Bossu au
milieu du XVIIIe siècle; danse, « cris et
hurlements » du gouverneur Frontenac qui brandit le tomahawk
parmi ses alliés autochtones lors d’un congrès à
Montréal en 1690; indianisation de certains coureurs de bois ou
de captifs de guerre (comme les frères Talon au Texas). L’attitude
de Frontenac n’est pas simplement vue comme une forme d’adaptation
aux Indiens : la danse relève de la politique-spectacle de
la monarchie louisquatorzienne et le gouverneur s’en sert comme
d’un instrument de médiation et d’harmonie universelle,
tout en ravivant le modèle guerrier et féodal de ses ancêtres.
Puis l’auteur offre une interprétation de la mimesis amérindienne
— fréquemment mentionnée dans les sources —
en partant de l’exemple de quarante guerriers poutéouatamis
qui miment le comportement de soldats français lors d’une
conférence à la Baie Verte en 1670. Imiter, pour les autochtones,
ne reviendrait pas à parodier l’autre mais à l’adopter,
à établir avec lui, par la médiation du rituel, une
relation d’homologie et de connivence. Il ne s’agirait pas
de reconnaître les Français mais, en les imitant, d’annihiler
toute possibilité d’émergence de l’altérité
humaine et toute amorce d’histoire.
« La Grande Louisiane française (1699-1769) :
une société de frontière marquée par la violence »
Cécile Vidal, Centre d’études nord-américaines,
École des hautes études en sciences sociales (CENA, EHESS)
Depuis le début des années 1990, les travaux se multiplient
sur la « Grande Louisiane », soit l’ensemble
de la vallée du Mississippi, sous le Régime français
(1699-1769). La société louisianaise est souvent présentée
comme une société de frontière marquée par
le désordre et la violence. Si les sources témoignent d’une
petite violence quotidienne omniprésente dans la colonie du Mississippi,
il est toutefois problématique de lier cette violence à
la caractérisation de la société louisianaise comme
une société de frontière. C’est pourquoi cet
article analyse la fréquence et les modalités de la violence
en Louisiane française, en inscrivant cette étude dans une
réflexion plus large sur la nature de la société
louisianaise et sur la manière dont on doit considérer les
sociétés coloniales dans leurs rapports avec les sociétés
métropolitaines dont elles étaient issues. Dans une première
partie sont présentées les différentes interprétations
qui ont été proposées de la société
louisianaise depuis une vingtaine d’années, en insistant
sur le rôle que la violence occupe dans l’élaboration
de ces thèses contradictoires. Les deux parties suivantes sont
consacrées à une étude de la violence entre Blancs,
puis à celle à l’encontre des esclaves d’origine
africaine à partir des archives judiciaires de la colonie. L’article
montre que si la violence entre colons était comparable à
celle existant entre paysans français ou habitants canadiens, celle
dont étaient victimes les esclaves faisait de la société
louisianaise une société beaucoup plus violente que la société
métropolitaine.
« La présence française à Chicago,
1673-1840 »
Pierre Lebeau, North Central College, Naperville, Illinois
Cet essai est un examen rapide des hauts et des bas des activités
et des établissements français dans la région de
Chicago à partir du passage du Père Marquette et de son
compagnon, Louis Jolliet, en 1773 jusqu’à la fin du commerce
de la fourrure dans les années 1830. Les attaques répétées
des Indiens Renards contre les traiteurs français au portage de
Chicago firent disparaître presque toute présence européenne
dans la région entre les années 1700 et 1730. Peu
à peu les traiteurs de la fourrure français en provenance
de Michilimackinac, Kaskaskia et Cahokia revinrent à Chicago. Les
Canadiens français et les Métis continuèrent à
travailler dans le commerce de la fourrure pour le compte, d’abord,
des marchands anglais, puis pour l’American Fur Company après
1812. Jean Baptiste Point de Sable est considéré comme le
fondateur de la ville de Chicago. La majorité des francophones
quittèrent Chicago dès 1840 à la suite du Traité
de 1833 et de la fin du commerce de la fourrure.
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